Тибетская религия Бон, Перь Кварне.
Глава 6.
Колесо Бытия.
Одна из традиционных тем иконографии тибетского буддизма посвящена “Колесу бытия” (санкр., бхавачакра), изображающего шесть миров, где живые существа рождаются, умирают и вновь перерождаются. У Бон-по, в свою очередь, есть своя версия “Колеса бытия”. При сравнении, композиция бонской версии в основном похожа на буддийскую бхавачакру, но многие детали отличны. Так, бонская версия служит хорошим примером того, как Бон усваивает элементы, неотъемлемые от тибетской культуры, при этом довольно свободно используя их согласно своим духовным воззрениям.
Происхождение бонского живописного изображения “Колесо Бытия” обосновывает это утверждение. Изображение, приведенное здесь (см. рис слева), создано в 1973 году единственным в то время бонским художником в Индии. Оно основано на упоминаемом ниже небольшом тексте, чье авторство не известно, содержащего пояснения к изображению. Современные тибетские ученые бонпо утверждают, что фактически только в этом столетии бонпо создали свое собственное изображение “Колеса Бытия” – раньше они просто использовали буддийскую версию. Однако описание деталей бонской версии найдены в бонском Канджуре и он же цитируется в тексте, переведенном ниже. Таким образом, само изображение основано на буддийской модели, за исключением того, что текст с его описанием можно найти в самой религии Бон, что показывает характерную преданность Бона своим писаниям, его внутреннею целостность, так же как и способность усваивать новые элементы.
Согласно этому тексту, источник изображения находиться, главным образом, в трех писаниях: Дзо (mDzod), Тридже Лунгтен (Khri rje lung bstan) и Зиджи (gZi brjid). Дзо цитируется три раза (и один раз комментарий к нему, Драдрел (sGra ‘grel); что неудивительно, ведь этот текст имеет особый статус в Боне, являясь главным систематическим изложением разных сторон учения и идет вторым в бонском Канджуре. Он был обнаружен как “сокровище” как минимум при трех разных обстоятельствах в XI и XII веке1. Тридже Лунгтен – краткий текст класса сутр, тоже “сокровище” XI века2. Зиджи представляет собой подробную биографию Тонпа Шенраба в двенадцати томах; это “сокровище, открытое в уме”, гонтер (dgong gter) из XIV века3.
Текст поочередно описывает три концентрические окружности “Колеса Бытия” начиная с внутренней. И здесь мы встречаем не уже знакомых нам трех животных буддийской версии – свинью, петуха и змею, а одно чудовищное создание с телом коровы, змеиным хвостом и тремя головами петуха, свиньи и змеи. В тексте представлены подробные пояснения по поводу такого гибрида. В нем цитируется восьмая глава Дзо, повествующая о появлении Трех Ядов: “ядовитая корова самсары” с тремя головами символизирующими Три Яда, от каждой из трех голов происходят три класса существ, всего девять, начиная с богов и до обитателей ада. В Зиджи такой же образ коровы обнаружен в 31-ой главе; там он упоминается в рассказе о происхождении мира, хорошо известного в Тибете, где говориться о “белом” и “темном” свете, космическом яйце и т.д. В этом смысле корова становиться созидательной формой, что особенно свойственно тибетской мифологии, т.е. существом из чьего тело проявляется весь мир, его большая часть или какой-либо аспект мира. Помимо лу (klu) и демонов синпо (srin po), такой функцией обладают и различные животные, например тигр, жаба, или, ближе к современным образам, – як4.
Второй круг показывает, как и должно полагать, шесть миров бытия. Можно отметить, что в тексте и на изображении отсутствуют спускающиеся и поднимающиеся существа, которых обычно изображают во втором внутреннем круге буддийского “Колеса Бытия”. Хотя на них есть намек в Тридже Лунгтен, так что они могли бы быть включены и тут. С другой стороны, на изображении в каждом мире бытия присутствуют Шесть Последователей Шен, Дулве Шен Друг (‘Dul ba’i gshen drung). Хотя в тексте они не упомянуты, их описание можно легко найти.
Более того, можно заметить, как в аду страдают лишь от холода и от жара, иные знакомые сцены мук отсутствуют: нет так же суда мертвых, который, как, казалось бы, никогда не опускают в буддийском “Колесе Бытия”. В нижней части мира людей видны трое с головами животных, облаченные в листья; они представляют класс полу-богов, полу-демонических существ, известных как мимамчи5.
На внешнем круге изображены двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Первое звено находиться в верхнем правом секторе круга, последующие располагаются по часовой стрелке (между прочим, не против часовой, как можно было бы ожидать от бонского изображения). Это согласуется с обычными буддийскими правилами, хотя там часто первое звено (санскр. nidana) находиться в нижнем левом секторе.
Некоторые звенья изображены совсем иначе, чем обычно в буддийском “Колесе Бытия”. Не вдаваясь в вопрос, как возникли такие различия, вполне уместно процитировать краткие пояснения относительно их изображения – пе (dpe) каждого звена находиться в комментарии Драдрел:
1. Неведение показано в образе старой слепой женщины, как и в буддийской традиции. “Подобно блуждающей старой слепой женщине, не видящей, куда ей идти.
2. Склонности представлены работающим горшечником. “Материал, инструменты и созидатель – встретившись, эти трое свершают действия.
3. Сознание как обезьяна, взбирающаяся на дерево. “Отбросив один объект восприятие или тело, оно схватывает другое”. Первые три звенья совпадают с буддийским представлением “Колеса Бытия”. В других секторах изображения в целом полностью отличаются от тех, что представлены в буддийских версиях.
4. Имя и форма показаны как груда ценных вещей: в буддизме здесь символ мужчины перевозимого на пароме через реку. “Имя наслаждается формой, как властитель наслаждается своими владениями”.
5. Шесть чувств-пространств представлены как маска человеческого лица. В буддийской версии это пустой дом или несколько домов. Возможно, символическое изображение пятого звена как маски в бонской версии не случайно, – в “Колесе Бытия” шестого столетия из Аджанты пятое звено также символизируется маской, само изображение не сохранилось, но оно описано Вадделлом6.
Каким образом связаны индийская и бонская версия, однако, не известны. “Как в одной маске сформированы все пять чувств”.
6. Контакт показан как змея, проползающая через бамбук. Обычно изображаются соитие мужчины и женщины. “Объекты чувств подобны змее, совпав по размеру, они встречают друг-друга (т.е. стыкуются друг другом)”
7. Восприятие изображено как вода, выливаемая из кувшина на раскаленное докрасна железо. “Как водой окропляютнаколенное докрасна пылающее железо”.
8. Стремление символизируется человеком, который не может найти дверь в дом. В буддийском “Колесе Бытия” всегда изображают человека пьющего пиво или которому приносят пиво. “Например – как принц, не находя двери в замок, желает отыскать дверь своего замка”.
9. Схватывание символически отображено в виде пьющей воду индейки7. В буддийской версии показано собирание плодов, обычно обезьяной, или также людьми; иногда обезьяна, стоящая у подножья дерева, передаёт плод одному или нескольким людям. “Что касается индейки пьющей воду – это как каждый раз маленькими перерывами пить воду.
10. Становление представлено соитием мужчины и женщины. Этот символ можно найти и в буддийских версиях, но чаще они изображают беременную женщину. “Мужчина и женщина являются причиной, поэтому они взяты в пример”.
11. Рождение показано как процесс изготовления статуи. На буддийских изображениях показана рожающая женщина. “Что до рождения, сущность становиться проявленной, подобному тому, как находят необработанный камень и придают ему форму”.
12. Старость и смерть изображены как старик и обнаженный труп, “без использование символов”. В буддийских версиях, показан только труп, завернутый и переносимый одним или несколькими людьми.
Далее следует перевод короткого текста неизвестного авторства, на который ссылались выше.8
“Ясное Объяснение Явленного Бытия в его развитии и прекращении.
Почтение высшему Учителю Шенрабу, кто посредством лучей Мудрости солнца Ума-Просветления передает наставления, которые полностью высушивают обширный океан страданий непостижимых умом.
Явленное бытие в своем развитии создает лишь страдания; его прекращением достигается состояние освобождения. Объясняя природу Таковости, радость возрастает в моем уме. 9
В связи с этим, здесь следует краткое объяснение, основанное на сути Писаний, изображения показывающее круг рождения и смерти из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, а также более подробное описание как выглядит это изображение.
Прежде всего, в Дзо говориться:10 “Возникла самсара, ядовитая корова”, и комментарий к нему говорит:11“Что касается “яда”, он уничтожает сияние Знания и поток Блаженства; что касается “коровы” (ба-мо), ба означает пространство Трех Измерений, мо (“женщина”) означает “место где возникает страдание”. (Что касается фразы) “три морды смотрели в сторону тройного явленного бытия”, (тройное значит) небесная область на верху, область животных посередине, и область перерождения зла внизу”.
В Сутре Волшебного Становления Потомства из Зиджи говорит:12“Из сферы света небес, пустого и бесконечного, вышло черное сияние вплоть до дна океанского; возник туман темного неведения. Из неведения возникло ядовитое тело – корова яда живых существ. У коровы появилось три ядовитых головы, четыре конечности и змеиный хвост. Что касается трех ртов у трех голов, ненависть стала ртом змеи, заблуждение ртом свиньи, и страсть-желание ртом петуха. Так трое ядов проявились как видимая телесная форма”.
На основе Писаний, которые так учат, Неведение, уничтожающее Знание, т.е. Мудрость, постигающую Пустоту, не позволяет Мудрости родиться в умах людей или, которое, даже если Знание возникнет, отравляет его ложными воззрениям и затмевает Пребывание как оно есть – (это Неведение), таким образом, стало коровой. В связи с этим, что касается возникновения желания, ненависти и заблуждения, принято, что их представляют как головы петуха, свиньи и змеи.
Вокруг этого изображение шести классов существ. Дзо говорит: “Из трех ртов петуха желания-страсти (исходят) боги, люди и миамчи; из трех ртов свиньи заблуждения (исходят) лу, животные и те, кто вблизи ада; из трех ртов змеи ненависти (исходят существа) ада, призраки и владыки смерти”. Что до полубогов, хотя здесь не ясно, что для них отводиться отдельная область (т.е. явно в цитате не упоминается), в целом это соответствует учениям Бон.
Далее находиться круг из двенадцати звеньев. Тридже Лунгтен говорит: “Из-за неведенья, создающего предрасположенности, сияет сознание.13 В действительности, такое самое первое восприятие и есть неведение. Так возникают звенья и весь круг бытия; круг обеспечивает переход от одного звена другому. Как например колесо повозки поднимается вверх и опускается вниз беспрепятственно, при поднятии, достигается великое блаженство Тела Бона; при опускании, происходит падение до основания ада”.14
Дрёнма (sgron ma) говорит:15 “Шесть классов существ населяющих Три Мира перерождаться с не имеющего начала бесконечного времени, и колесо бытия из двенадцати звеньев приводиться в движение”.
Что касается изображения этого (т.е. двенадцати звеньев), Дзо говорит:
Неведение как слепая старуха;
Предрасположенности как девушка-гончар;16
Сознание подобно обезьяне, мелькающей на дереве;
Имя и форма как богатство и имущество;
Шесть чувств-пространств подобны маске;
Контакт как бамбук, в который вползла змея;
Восприятие как вода на раскаленном докрасна железе;
Стремление как “безымянный” не находящий двери;
Схватывание подобно индейке пьющей воду;
Становление как мужчина и женщина в соитии;
Рождение подобно бронзе при отливке.
Старость и смерть показаны как они есть.
Снаружи этого форма Владыки Смерти.
Глава 6. Примечания.
Глава является упрощенной версией Кварне 1981.
1. Karmay 1977:1 (ref.no 1-2) и Kværne 1974:97 (ref.no. K2); см. также Karmay 1972: 8 n.4.
2. Karmay 1977: 158-159 (ref.no.86,4) и Kværne 1974:99 (ref.no.K16).
3. Karmay 1977: 2-4 (ref.no. 3) и Kværne 1974:98 (ref.no. K5).
4. Stein 1959: 461-462, цитируя A.H. Francke, A Lower Ladakhi Version of the Kesar Saga, Calcutta 1905. Стейн делает убедительное предложение, что слово синпо в данном случае должен означать жвачное животное. Обзор тибетских мифов о происхождении мира дается в Kværne 1991b.
5. Я благодарен Самтен Г. Кармей за эту информацию. Тибетское слово миамчи соответствует санскритскому киннара, вид божественных музыкантов, особенно связанных со свитой Куберы, божества богатства.
6. Waddell 1892 и Waddell 1894.
7. Точное значение rgya bya не ясно. Изображенная на тханке птица более напоминает индейку.
8. Тибетский текст можно найти в Kværne 1981.
9. Я благодарен Самтен Г. Кармей, оказавшему помощь в переводе вступительных строф.
10. Ср. прим. 1. Цитата на стр.55. издание Delhi 1966.
11. Это комментарий Дренпа Намкха (см. главу 5), напечатан вместе с изданием Дзо Delhi 1966. Цитата на стр. 176.
12. Ziji vol.JA, ch.31, fol.25bff (Delhi 1967-69 edition).
13. Первая строка цитаты не ясна и не была переведена тут. Ср. Kværne 1981:283.
14. Я благодарен Самтен Г. Кармей за разъяснения термина gtar, “основание ада”.
15. Цитата из sGron ma drug gi gdams pa, “The Instruction of the Six Lamps “, vol. PHA of rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud, published in Lokesh Chandra (ed.), History and Doctrine of Bon-po Nispanna-Yoga, Sata-pitaka Series vol. 73, New Delhi 1968:278.
16. В Драдрел на стр. 180 – rdza mkhan bu pho – “юноша-горшечник”, что соответствует изображенному на тханке.
Перевод с английского Иван Чуков, октябрь 2008.
Изображения из книги “The Bon Religion of Tibet“, Per Kværne Serindia Publications, 1995.