Тангла Цеванг

буддийский художник

Старшим мастером живописи в тибетской школе Дерге до поздних  восьмидесятых был Тангла Цеванг (thang bla tshe dbang, 1902 – около 1990) из A-три в провинции Дерге. Сначала он обучался Старому Менри у А-кху Трараба в Палпунге. В пятнадцать лет Катог Ситу Чокьи Гьяцо наказал ему изучать в Катоге помимо других предметов традицию Менри у Друпа Пхурбу  (Чамдо Пхурбу Церинг) и Дзинглха Чжамянга. В 1926 во время росписи настенной живописи в Палпунге с Кардруком, он овладел Гадри вместе с теорией иконометрии. После этого великий мастер Чжамянг Кхенце Чокьи Лодро (1893-1959) часто восхвалял его словами “магически проявившейся художник” 726 Много лет он работал для Палпунг Ситу Тулку не только как художник, но также как и секретарь, ответственный за составление изысканно украшенных текстов.727 В Палпунге под покровительством Ситу он нарисовал множество тханок и  руководил проектами по настенной росписи. Затем он стал секретарем 16-ого Кармапы и много времени прожил в провинции У.728

Он экспериментировал с разными стилями: изобразил Шестнадцать Старцев в Китайском стиле, а так же создал рисунок Милы (mila chu ris ma), выполненный акварелью или чернилами. К тому же он написал портрет своего покровителя Палпунг Ситу Пэма Вангчог Гьялпо в “стиле чужеземцев” (т.e. реализме под влиянием Западного искусства).729 В дополнение говориться, что он написал краткую историю буддийской живописи в Тибете.730

В 1952 г. он взялся за исполнение подлинников около двадцати трех образов преимущественно в Старом Менри (с некоторым уклоном в Гадри), которые вырезали на печатных блоках в Дерге; в их число входило Шестнадцать Старцев.731 Он лично отмечал, что печатные эти блоки и настенная живопись монастыря Таранатхи в Джонанг Тагтен Пхунцог Линге одинаково выполнены в стиле Старый Менри, схожем с Гадри. Однако его настенная роспись в Палпунге была в стиле Гадри с пейзажем и колоритом в китайском стиле. Он также был главным художником при строительстве Йундрунг Лхакханг в Дерге в 1982.732 Ему удалось спасти множество драгоценных предметов от разрушения во время Культурной революции. В недавнем времени он был занят восстановлением Палпунга и учил многих учеников, которые сейчас прекрасно работают сами.733

В число учеников Тангла Цеванга входят художники, которые покинули Тибет и стали по-настоящему выдающимися. Художник Шераб Гъялцен из семьи Беру (живущий сейчас в центре Самьелинг, Шотландия) был учеником Тангла Цеванга еще до появления Гега Ламы. Он был из монастыря Намгьялгон в Данкхоге на северо-западе Дерге.734 Другой важный мастер Гадри того времени был Трагьял (bkra rgyal) из Нангчена, который обучил нескольких талантливых учеников, он умер в Румтеке, Сикким.

Каршодпа в недавнее время.

Стиль Каршодпа также продолжал развиваться в Кхаме. По крайней мере, с начала XVIII века это ответвление стиля Карма Гадри похоже стало эклектичным синтезом, который избирательно вобрал в себя влияния как Старого так и Нового Менри, в дополнение к преобладающему уклону в Гадри. Художник Пема Рабтен и Гонпо Дордже были двумя художниками Каршодпа начала XX века, чьи имена до сих пор хранит в памяти живая традиция. (О них см. выше главу 11). К другим художникам недавнего времени, на которых традиция Каршодпа XX века повлияла хотя бы частично относиться учитель художника из Лингцанга Гега Ламы – Тангла Цеванг (род. 1902). Он жил в Дерге в Палъюле и осваивал краски у Пема Рабтена, относящемуся к Каршодпа.735 Он также изучал кхамский Новый Менри и более традиционный Гадри.


726 Там же. Страницы 88f. См. также dKon-mchog-bstan-‘dzin (1994), стр. 125-27, который описывает жизнь Танга Цеванга.  Согласно этому авторитетному источнику, на стр. 126 говориться, что он родился в 1902 г. в Певар Чунйин рядом с Дерге, на берегах Дричу. В дополнение к своим практическим занятиям, он изучил теорию зориг (пропорций и т.д.) у кхенпо Кхенраба (Бонтопа Джамянг Кхенраб, 1889-1960-ые, второй кхенпо в школе Дзонгсар в период около 1920-1929 гг).

727 Гега Лама, Бодхнатх, Март 1995, вспоминал, когда он впервые отправился учиться к своему учителю Танга Цевангу, тот  работал над биографией Конгтрула. Он был не только великим художником, но и очень ученым в литературном искусстве и хорошим писцом. Он работал писцом у Ситу тулку для выполнения важных заданий,  например, когда нужно было составить официальные письма в красивой стихотворной форме. Гега Лама был поражен, когда увидел, как его учитель непрерывно отпускал добродушные шутки и разные веселые высказывания в компании своих коллег за работой над биографией. Но он никогда не ошибался при письме – казалось, он мог делать несколько вещей одновременно.

728 dKon-mchog-bstan-‘dzin (1994), p.126

729 Там же. На стр. 131 он упоминает и другие реалистические изображения в западном стиле в rTag-brtan-mi’gyur pho-brang (Вечный Неизменяемый Дворец, – прим. пер.)  в Норбулинге, заказанные 13-ым Далай ламой.

730 dKon-mchog-bstan-‘dzin (1994), стр. 112, упоминает в качестве источника своей истории Гадри работу Тангла Цеванга Bod kyi ri mo ‘byung tshul cung zad gleng ba, которая более никак не доступна.

731 Согласно Гега Ламе, Бодхнатх, Март 1995: Некоторые из рисунков Танла Цеванга были вырезаны на блоках в Палпунге, такие как Шангпа Кагью Ца ва сум (т.е. 1. лама, 2.йидам, и 3. чокьонг). В Палпунге печатные блоки для божеств и т.д. хранились в Верхнем Ретрите (Ri-khrod gong), т.е. в Цайдра Ринчен Драге, там же где множество печатных  блоков  с работами Конгтрула.

732 Thub-bstan-phun-tshogs, pp.88f

733 dKon-mchog-bstan-‘dzin (1994), стр.126.

734 Гега Дама, Бодхантх, Март 1995.


Перевод Иван Кузьмин, 2009

A History of  Tibetan Painting, David Jackson, 1996.

Молитва к проявлениям Мандаравы.

Дакини Долгой Жизни Мандарава

Дакини Еше Цогьял выразила свою глубокую благодарность гуру, почтительно сделав простирания и поднеся мандалу. Молясь Господину Гуру из Уддияны, она произнесла: “Кье! Гуру Падмасамбхава, наследный принц страны Уддияна! В Сильвацел, Прохладной Роще, и восьми великих кладбищах, ты проявился как восемь воплощений. Теперь ты прибываешь в стране Тибет, поворачивая колесо Дхармы. Со своей великой добротой, ты даровал бесчисленные наставления о безмерно глубоком учении тайной мантры. Я, высшая предводительница дакинь, склоняюсь перед тобой, Господин Уддияны! Мы выражаем  благодарность вам за дарование полного учения о Жизнях и Освобождении Верховной Дакини Мандаравы! Пожалуйста – ради блага тех, кто собрался здесь, так же как ради будущих поколений – я прошу вас передать нам сущностный текст о её просветленных деяниях, который просто читать и что вселяют веру. Пожалуйста, произнесите несколько мудрых слов ради нашего блага, с тем, чтобы мы могли очистить два загрязнения и получить благословения и духовные достижения.  Я прошу вас теперь вновь говорить с нами со своей великой добротой и сочувствием!

Гуру был чрезвычайно доволен её просьбой и сказал: “Послушай, что я скажу”. Он наставлял: “Кто бы не читал эту молитву, должен делать это на рассвете, на коленях, со сложенными ладонями, с искренней преданностью”. Затем драгоценный гуру начал петь:

Е ма хо!

В прошлой эре Бхаскара,
Будучи дочерью Короля Индрадевы, известной как Пандаравасини,
Она упражнялась на пути, чтобы отречься от самсары и достичь состояния Будды.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Позже, в эру известную как Ратнавистирна
Она родилась в священной касте принцессой Натьендри
Сурьягарбха и всё его королевство были наставлены на путь Дхармы,
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В Светлую Эру, когда  Будда Канакамуни учил Дхарме,
С благословениями Будд трех времен,
Она беспрепятственно проявила пять воплощений на пяти континентах для укрощения умов живых существ.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Родившись  принцессой у бога Брахмы и его супруги,
Она стала известна как Одзер Нангьен.
Все люди королевства Каники в Индии были наставлены на путь Дхармы.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Благодаря благословению арьев, в стране Дамару
Она родилась из лотоса и призвала Хаягриву в помощь.
Мирными и гневными способами королевство было обращено на путь добродетели.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В обители бога Индры, в стране Кангкари,
Она стала матерью Будды Дампа Тогкар и покорила орды асуров.
Она прославилась покорением всей страны, которая была обращена  на путь Будды.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В подземной области на вершине горы драгоценностей,
Она проявилась как нагини, чтобы излечить все свирепые болезни нагов,
Прославившись под именем Дхарминдра, она наставила всех нагов на путь просветления.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Будучи воплощением принцессы асуров,
Она укротила орды завистливых асуров.
Прославившись как Самантабхадри, она привела воинства демонических асуров к совершенствованию и освобождению.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В присутствии Будды Кашьяпы,
Она породила бодхичитту и воплотилась дочерью короля Сукхапала названной Шри Сагара.
Она привела к  полному просветлению сто тысяч монахинь.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Во времена Будды Шакьямуни,
Она проявлялась двадцать пять раз, нельзя даже представить, сколько было ещё её воплощений,
И все они открывали врата на путь колесницы Тайной Мантры.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Затем, в западном раю Сукхавати,
Где миллионы воплощений учили тайной мантре,
Её проявление дакини появлялось с каждым из них!
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Свет из пяти мест высшей супруги Пандаравасини
Распространился во все области блаженства, чтобы проявиться как пять дакинь сферы истины.
Благословив и наделив силой слог ХРИ, этот свет снизошел в страну Захор.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Благодаря её чудесным силам, у её отца и матери, короля и королевы, были изумительные переживания во снах.
В мужском году деревянной лошади, на десятый день,
Она родилась и тут же произнесла звуки гласных и согласных!
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Сразу после своего рождения, она простерлась перед родителями, чтобы воздать за их доброту,
И спела приятную песнь для всех, кто собрался.
Боги явились омыть её, и слава о ней облетела весь мир.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Видя страдания рождения, старости, болезни и смерти, она испытала глубокое отречение,
Её ум отвернулся от самсары и стал искусным
В пяти науках святой Дхармы.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В стране Гаутала, согласно предсказаниям
Мастера Дриме и Ваджраварахи, она выиграла дебаты с еретиком Кьябселом.
Она повергла и покорила всех еретиков того времени.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В стране Захор, она наставила триста женщин на путь
И облегчила  страдания короля и королевы из-за смерти Принца Палде.
Она обнаружила мощи святого мудреца, что стали главным объектом поклонения народа.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Она примирила Бхета и Захор, прекратив войну между ними.
Согласно предсказанию Пандаравасини, она наставила свою свиту на путь Дхармы.
Она вознесла искренние молитвы, чтобы оставаться в самсаре на благо других.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Встретившись с королем, она обсуждала предложения о замужестве от придворных посланников со всех направлений.
Без привязанности к самсаре, она получила предсказание от Ваджрасаттвы.
Ловко совершив побег, она приняла  у наставника обеты послушания.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Тщательно изучая писания, она постигала Трипитаку,
И в приятной роще учила Дхарме  пять сотен своих луг
Она получила предсказание непосредственно от проявления Гуру Падмасамбхавы.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Прибыв в цветочный сад, она встретилась лицом к лицу с гуру.
Когда она пригласила его в свой дворец учить Дхарме,  их заметил проходивший мимо пастух.
Разнеслись слухи, и король принял меры, чтобы наказать их.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В ответ на попытки короля и королевы сжечь Гуру Падмасамбхаву живьем, он явил чудотворные силы.
Король и министры преисполнились сожалением.
Гуру остался с королем и королевой, и король всенародно поднес Мандараву в супруги гуру Уддияны.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Все мужчины страны Уддияны* стали последователями гуру,
А Мандарава учила Дхарме всех женщин, и они обрели освобождение.
Она достигла полного совершенства благодаря указующим наставлениям мастера.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Получив глубокие указания относительно Дхармы
Она вместе с гуру отправилась в пещеру Маратика
И во истину осуществила бессмертное состояние ригдзина бесконечной жизни.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В стране Котала она укрощала существ чудотворными деяниями.
И одержала победу над магией еретиков.
На кладбище Йогнду, она обязала орды чинящих препятствия  клятвой.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Согласно предсказанию Падмасамбхавы,
Она отправилась в страну Чамара, где  наставила всех мужчин и женщин людоедов на путь Дхармы.
Они осуществили радужное тело, и вся страна опустела.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В Нгампацале и восьми великих кладбищах,
И в Кайлодроге и в восьми меньших местах силы,
Она показала восемь великих и малых чудесных просветленных деяний
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Затем, Гуру Падмасамбхава и супруга направились
В страну Уддияну изгонять все неверные воззрения искусными методами.
Они повернули колесо Дхармы, и все освободились в тело света.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В соответствии с предсказанием гуру,
Она отправилась в Шамбалу и искусными средствами укрощала живых существах в двадцати пяти блаженных областях.
Один миллион триста тысяч  удачливых последователей освободились в тело света.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Затем она отправилась на вершину самой высокой горы в Бхече, Индии,
Где все оставшиеся передачи были переданы без исключения.
Она проявилась как два цветка утпала красного и белого цвета – в Тибете и Непале.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Растворившись в пространстве подобно радуге, не оставив останков,
Она ушла в рай Акаништха Падмавьюхи.
Она преобразилась в воплощение высшей супруги, изначальной тайной дакини мудрости.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Вместе с девятистами последователями ригдзинами
После растворения в радужное тело, она проявилась вновь для благо других.
Мандарава проявлялась беспрестанно, воплощаясь как дакини обуздывать умы существ наиболее подходящими способами.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

В измерении Великого Блаженства она известна как тайная супруга мудрости Пандаравасини;
В измерении Кьхечари как Натьендри;
А в Захоре как Дунгмен Кармо.
К стопам Мандаравы я преподаю и  молю её!

Пусть я и другие во всех своих будущих жизнях никогда не отделяются от неё, высшей среди дакини! Да освободимся мы от временных и абсолютных страхов, да реализуем мы совершенное состояние Будды! По примеру её множества жизней, совершенствуясь в Дхарме, да достигнем мы все просветления! Пусть все без исключения мешающие препятствия будут усмирены. Пусть благо других будет быстро достигаемым и совершенным!  Надели меня благословением утвердить всех существ в состоянии Победоносной Матери, опустошив измерения самсары. Для тех, кто никогда не отступает от этих слов и сохраняет однонаправленность, пусть препятствия, накопленные за бесчисленные прошлые жизни, будут очищены без остатков! Совершенствуя все благородные качества на ступенях и путях, и встречая дакини, обычные и высшие сиддхи будут быстро обретены; негативные накопления создающие болезни и препятствия из-за демонов будут обращены вспять без исключения; прибудут блаженство долгой жизни, превосходное здоровье и изобильные процветание и достаток. Что бы не пожелалось, будет происходить само собой.

Не сомневайся, что матерь Мандарава проведёт в будущее место перерождения – Измерение Великого Блаженства. Таким образом, для всех существ, включая удачливых последователей в Тибете, кто бы не записывал  или читал это краткое повествование о жизнях и освобождении Мандаравы, совершал простирания, подношения и молитвы с верой и преданностью, для тех сами собой исполнятся все желания. Кто бы просто не читал это повествование с чистой верой, освободится от заразной болезни, борьбы, неудачи и засухи; черная магия, проклятия и сокрушительные угрозы будут усмирены. Опасность безвременной смерти и препятствия для жизни будут отброшены при прочтении этого повествования сто раз. Если читать этот текст, болезни у четвероногих тварей, также как у претерпевающих лишения бедняков будут умеренны, и благая удача и процветания прибудут. Если кто-либо желает потомков, семейная линия возрастет при чтении этого текста. У кого бы не был этот текст о её жизнях и воплощениях беспрепятственно достигнет всего желаемого. Где бы не была копия этого текста – в монастыре, деревне, городе или в доме – духи, демонические силы, повелители стихий будут держаться на расстоянии, неспособные приблизиться ближе, чем на милю. Если это повествование начитать сто раз для обретения благоприятного будущего рождения, освободиться страхи нижних миров, и сознание переместиться в измерение Кьхечари.

Истинные блага этого повествования настолько поразительны, что их просто нельзя описать. Если его носить на теле, последствия омрачений не проявятся. Не нужно будет бояться оружия, и яд потеряет свою силу.  Усмирятся заразные болезни, открытые, гноящиеся раны и проказа. Болезни, одержимость демонами, мешающие силы и весь подобный вред  потеряет силу. Если это повествование читать перед отправлением в путь,  все  несчастные случаи и такие опасности как, нападения из засады, воровство и опасные тропы будут преодолены. Если  хранить этот текст как объект почитания, совершая постоянные простирания, обходы и подношения, то следующее рождение определенно произойдет в Измерении Великого Блаженства. Поэтому, живые существа будущих поколений поступайте соответственно.

Самая

Этим завершается тридцать восьмая  глава
Жизней и Освобождения Принцессы Захора, Мандаравы,
Называемые Драгоценная Гирлянда:

Сущностная молитва к последовательным проявлениям Мандаравы.

________________________________________
* В оригинале “в стране Уддияна”. Но в Уддияну Гуру и Мандарава отправились намного позже, о чем говориться далее. Скорее это опечатка и должно быть “в стране Захор”. Прим. пер.

Перевод: Иван Кузьмин

Колесо бытия в Боне.

колесо самсары

Тибетская религия Бон, Перь Кварне.

Глава 6.

Колесо Бытия.

Одна из традиционных тем иконографии тибетского буддизма посвящена “Колесу бытия” (санкр., бхавачакра), изображающего шесть миров, где живые существа рождаются, умирают и вновь перерождаются. У Бон-по, в свою очередь, есть своя версия “Колеса бытия”. При сравнении, композиция бонской версии в основном похожа на буддийскую бхавачакру, но многие детали отличны. Так, бонская версия служит хорошим примером того, как Бон усваивает элементы, неотъемлемые от тибетской культуры, при этом довольно свободно используя их согласно своим духовным воззрениям.

Колесо бытия в Боне

Происхождение бонского живописного изображения “Колесо Бытия” обосновывает это утверждение. Изображение, приведенное здесь (см. рис слева),  создано в 1973 году единственным в то время бонским художником в Индии. Оно основано на упоминаемом ниже небольшом тексте,  чье авторство не известно, содержащего пояснения к изображению. Современные тибетские ученые бонпо  утверждают,  что фактически только в этом столетии бонпо создали свое собственное изображение “Колеса Бытия” – раньше они просто использовали буддийскую версию. Однако описание деталей бонской версии найдены в бонском Канджуре и он же цитируется в тексте, переведенном ниже. Таким образом, само изображение основано на буддийской модели,  за исключением того, что текст с его описанием  можно найти в самой религии Бон, что показывает характерную преданность Бона своим писаниям, его внутреннею целостность, так же как и способность усваивать новые элементы.

Согласно этому тексту, источник изображения находиться, главным образом, в трех писаниях: Дзо (mDzod), Тридже Лунгтен (Khri rje lung bstan) и Зиджи (gZi brjid). Дзо цитируется три раза (и один раз комментарий к нему, Драдрел (sGra ‘grel); что неудивительно,  ведь этот текст имеет особый статус в Боне, являясь главным систематическим изложением разных сторон учения и идет вторым в бонском Канджуре. Он был обнаружен как “сокровище” как минимум при трех разных обстоятельствах в XI  и XII веке1. Тридже Лунгтен – краткий текст класса сутр, тоже “сокровище” XI века2. Зиджи представляет собой подробную биографию Тонпа Шенраба в двенадцати томах; это “сокровище, открытое в уме”, гонтер (dgong gter) из XIV века3.

Текст поочередно описывает три концентрические окружности “Колеса Бытия” начиная с внутренней. И здесь мы встречаем не уже знакомых нам трех животных буддийской версии – свинью, петуха и змею, а одно чудовищное создание с телом коровы, змеиным хвостом и тремя головами петуха, свиньи  и змеи. В тексте представлены подробные пояснения по поводу такого гибрида. В нем цитируется восьмая глава Дзо, повествующая о появлении Трех Ядов: “ядовитая корова самсары” с тремя головами символизирующими Три Яда, от каждой из трех голов происходят три класса существ, всего девять, начиная с богов и до обитателей ада. В Зиджи такой же образ коровы обнаружен в 31-ой главе; там он упоминается в рассказе о происхождении мира, хорошо известного в Тибете, где говориться о “белом” и “темном” свете, космическом яйце и т.д. В этом смысле корова становиться созидательной формой, что особенно свойственно тибетской мифологии, т.е. существом из чьего тело проявляется  весь мир, его большая часть или какой-либо аспект мира. Помимо лу (klu) и демонов синпо (srin po), такой функцией обладают и различные животные, например тигр, жаба, или, ближе к современным образам, – як4.

Второй круг показывает, как и должно полагать,  шесть миров бытия. Можно отметить, что в тексте и на изображении отсутствуют спускающиеся и поднимающиеся существа, которых обычно изображают во втором внутреннем круге буддийского “Колеса Бытия”. Хотя на них есть намек в Тридже Лунгтен, так что они могли бы быть включены и тут. С другой стороны, на изображении в каждом мире бытия присутствуют Шесть Последователей Шен, Дулве Шен Друг (‘Dul ba’i gshen drung). Хотя в тексте они не упомянуты, их описание можно легко найти.

Более того, можно заметить, как в  аду страдают лишь от холода и от жара, иные знакомые сцены мук отсутствуют: нет так же суда мертвых, который, как, казалось бы, никогда не опускают в буддийском “Колесе Бытия”. В нижней части мира людей видны трое с головами животных, облаченные в листья; они представляют класс полу-богов, полу-демонических существ, известных как мимамчи5.

На внешнем круге изображены двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Первое звено находиться в верхнем правом секторе круга, последующие располагаются по часовой стрелке (между прочим, не против часовой, как можно было бы ожидать от бонского изображения).  Это согласуется с обычными буддийскими правилами, хотя там часто первое звено (санскр. nidana) находиться в нижнем левом секторе.

Некоторые звенья изображены совсем иначе, чем обычно в буддийском “Колесе Бытия”. Не вдаваясь в вопрос, как возникли такие различия, вполне уместно процитировать краткие пояснения относительно их изображения – пе (dpe) каждого звена находиться в комментарии Драдрел:

1. Неведение показано в образе старой слепой женщины, как и в буддийской традиции. “Подобно блуждающей старой слепой женщине, не видящей, куда ей идти.

2. Склонности представлены работающим горшечником. “Материал, инструменты и созидатель – встретившись, эти трое свершают действия.

3. Сознание как обезьяна, взбирающаяся на дерево. “Отбросив один объект восприятие или тело, оно схватывает другое”. Первые три звенья совпадают с буддийским представлением “Колеса Бытия”. В других секторах изображения в целом полностью отличаются от тех, что представлены в буддийских версиях.

4. Имя и форма показаны как груда ценных вещей: в буддизме здесь символ мужчины перевозимого на пароме через реку. “Имя наслаждается формой, как властитель наслаждается своими владениями”.

5. Шесть чувств-пространств представлены как маска человеческого лица. В буддийской версии это пустой дом или несколько домов. Возможно, символическое изображение пятого звена как маски в бонской версии не случайно, –  в “Колесе Бытия” шестого столетия из Аджанты пятое звено также символизируется маской, само изображение не сохранилось, но оно описано Вадделлом6.

Каким образом связаны индийская и бонская версия, однако, не известны. “Как в одной маске сформированы все пять чувств”.

6. Контакт показан как змея, проползающая через бамбук. Обычно изображаются соитие мужчины и женщины. “Объекты чувств подобны змее, совпав по размеру, они встречают друг-друга (т.е.  стыкуются друг другом)”

7. Восприятие изображено как вода, выливаемая из кувшина на раскаленное докрасна железо. “Как водой окропляютнаколенное докрасна пылающее железо”.

8. Стремление  символизируется человеком, который не может найти дверь в дом. В буддийском “Колесе Бытия” всегда изображают человека пьющего пиво или которому приносят пиво. “Например – как принц, не находя двери в замок, желает отыскать дверь своего замка”.

9. Схватывание символически отображено в виде пьющей воду индейки7. В буддийской версии показано собирание плодов, обычно обезьяной, или также людьми; иногда обезьяна, стоящая у подножья дерева, передаёт плод одному или нескольким людям. “Что касается индейки пьющей воду – это как каждый раз маленькими перерывами пить воду.

10. Становление представлено соитием мужчины и женщины. Этот символ можно найти и в буддийских версиях, но чаще они изображают беременную женщину. “Мужчина и женщина являются причиной, поэтому они взяты в пример”.

11. Рождение показано как процесс изготовления статуи. На буддийских изображениях показана рожающая женщина. “Что до рождения, сущность становиться проявленной, подобному тому, как находят необработанный камень и придают ему форму”.

12. Старость и смерть изображены как старик и обнаженный труп, “без использование символов”. В буддийских версиях, показан только труп, завернутый и переносимый одним или несколькими людьми.

Далее следует перевод короткого текста неизвестного авторства, на который ссылались выше.8

“Ясное Объяснение Явленного Бытия в его развитии и прекращении.

Почтение высшему Учителю Шенрабу, кто посредством лучей Мудрости солнца Ума-Просветления передает наставления, которые полностью высушивают обширный океан страданий непостижимых умом.

Явленное бытие в своем развитии создает лишь страдания; его прекращением достигается состояние освобождения. Объясняя природу Таковости, радость возрастает в моем уме. 9

В связи с этим, здесь следует  краткое объяснение, основанное на сути Писаний, изображения показывающее круг рождения и смерти из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения,  а также более подробное описание как выглядит это изображение.

Прежде всего, в Дзо говориться:10 “Возникла самсара, ядовитая корова”, и комментарий к нему говорит:11“Что касается “яда”, он уничтожает сияние Знания и поток Блаженства; что касается “коровы” (ба-мо), ба означает пространство Трех Измерений, мо (“женщина”) означает “место где возникает страдание”. (Что касается фразы) “три морды смотрели в сторону тройного явленного бытия”, (тройное значит) небесная область на верху, область животных посередине, и область перерождения зла внизу”.

В Сутре Волшебного Становления Потомства из Зиджи говорит:12“Из сферы света небес, пустого и бесконечного, вышло черное сияние вплоть до дна океанского; возник туман темного неведения. Из неведения возникло ядовитое тело – корова яда живых существ. У коровы появилось три ядовитых головы, четыре конечности и змеиный хвост. Что касается трех ртов у трех голов, ненависть стала ртом змеи, заблуждение ртом свиньи, и страсть-желание ртом петуха. Так трое ядов проявились как видимая телесная форма”.

На основе Писаний, которые так учат, Неведение, уничтожающее Знание, т.е. Мудрость, постигающую Пустоту, не позволяет Мудрости родиться в умах людей или, которое, даже если Знание возникнет, отравляет его ложными воззрениям и затмевает Пребывание как оно есть – (это Неведение), таким образом, стало коровой. В связи с этим, что касается возникновения желания, ненависти и заблуждения, принято, что их представляют как головы петуха, свиньи и змеи.

Вокруг этого изображение шести классов существ. Дзо говорит: “Из трех ртов петуха желания-страсти (исходят) боги, люди и миамчи; из трех ртов свиньи заблуждения (исходят) лу, животные и те, кто вблизи ада; из трех ртов змеи ненависти (исходят существа) ада, призраки и владыки смерти”. Что до полубогов, хотя здесь не ясно, что для них отводиться отдельная область (т.е. явно в цитате не упоминается), в целом это соответствует учениям Бон.

Далее находиться круг из двенадцати звеньев. Тридже Лунгтен говорит: “Из-за неведенья, создающего предрасположенности, сияет сознание.13 В действительности, такое самое первое восприятие и есть неведение. Так возникают звенья и весь круг бытия; круг обеспечивает переход от одного звена другому. Как например колесо повозки поднимается вверх и опускается вниз беспрепятственно, при поднятии, достигается великое блаженство Тела Бона; при опускании, происходит падение до основания ада”.14

Дрёнма (sgron ma) говорит:15 “Шесть классов существ населяющих Три Мира перерождаться с не имеющего начала бесконечного времени, и колесо бытия из двенадцати звеньев приводиться в движение”.

Что касается изображения этого (т.е. двенадцати звеньев), Дзо говорит:

Неведение как слепая старуха;
Предрасположенности как девушка-гончар;16
Сознание подобно обезьяне, мелькающей на дереве;
Имя и форма как богатство и имущество;
Шесть чувств-пространств подобны маске;
Контакт как бамбук, в который вползла змея;
Восприятие как вода на раскаленном докрасна железе;
Стремление как “безымянный” не находящий двери;
Схватывание подобно индейке пьющей воду;
Становление как мужчина и женщина в соитии;
Рождение подобно бронзе при отливке.
Старость и смерть показаны как они есть.
Снаружи этого форма Владыки Смерти.


Глава 6. Примечания.

Глава является упрощенной версией Кварне 1981.

1. Karmay 1977:1 (ref.no 1-2) и Kværne 1974:97 (ref.no. K2); см. также Karmay 1972: 8 n.4.
2. Karmay 1977: 158-159 (ref.no.86,4) и Kværne 1974:99 (ref.no.K16).
3. Karmay 1977: 2-4 (ref.no. 3) и Kværne 1974:98 (ref.no. K5).
4. Stein 1959: 461-462, цитируя A.H. Francke, A Lower Ladakhi Version of the Kesar Saga, Calcutta 1905. Стейн делает убедительное предложение, что слово синпо в данном случае должен означать жвачное животное. Обзор тибетских мифов о происхождении мира дается в Kværne 1991b.
5. Я благодарен Самтен Г. Кармей за эту информацию. Тибетское слово миамчи соответствует санскритскому киннара, вид божественных музыкантов, особенно связанных со свитой Куберы, божества богатства.
6. Waddell 1892 и Waddell 1894.
7. Точное значение rgya bya не ясно. Изображенная на тханке птица более напоминает индейку.
8. Тибетский текст можно найти в Kværne 1981.
9. Я благодарен Самтен Г. Кармей, оказавшему помощь в переводе вступительных строф.
10. Ср. прим. 1. Цитата на стр.55. издание Delhi 1966.
11. Это комментарий Дренпа Намкха (см. главу 5), напечатан вместе с изданием Дзо Delhi 1966. Цитата на стр. 176.
12. Ziji vol.JA, ch.31, fol.25bff (Delhi 1967-69 edition).
13. Первая строка цитаты не ясна и не была переведена тут. Ср. Kværne 1981:283.
14. Я благодарен Самтен Г. Кармей за разъяснения термина gtar, “основание ада”.
15. Цитата из sGron ma drug gi gdams pa, “The Instruction of the Six Lamps “, vol. PHA of rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud, published in Lokesh Chandra (ed.), History and Doctrine of Bon-po Nispanna-Yoga, Sata-pitaka Series vol. 73, New Delhi 1968:278.
16. В Драдрел на стр. 180 – rdza mkhan bu pho – “юноша-горшечник”, что соответствует изображенному на тханке.

Перевод с английского Иван Чуков, октябрь 2008.
Изображения из книгиThe Bon Religion of Tibet“, Per Kværne Serindia Publications, 1995.

Современная живопись Дугу Чогьяла Ринпоче

Дугу Ринпоче

Живая дхарма, живое искусство.

Живопись Дугу Чогьяла Ринпоче

Вильям Бурстейн

Досточтимый Дугу Чогьял Ринпоче является восьмым воплощением в линии Чогьялов Ринпоче, все из которых были выдающимися художниками и мастерами практик передачи Другпа Кагью. Родом из Тибета, Чогьял Ринпоче активно занимается сохранением искусств и обучающими программами в Таши Джонгской общине в Индии, он также учредил Проект Тибетское Наследие на окраине Катманду в Непале. Его произведения искусства широко выставляются и входят во многие известные коллекции. Больше о его живописи см.   www.choegyalrinpoche.org

Досточтимый Дугу Чогьял Ринпоче

Лодой Дримэ, давний ученик Чогьяла Ринпоче, о чьих работах также упоминается здесь, – один из выдающихся тибетских художников молодого поколения. Недавно он завершил двадцать одну Тару в совместной работе с Ринпоче,  его работы выставлялись в Соединенных Штатах, Швейцарии, Италии, Аргентине и Тайване,  их можно посмотреть на www.dharmaartworks.org

Даже без золочения всё равно прекрасно…

“Взгляни на это!” – сказал Алехандро, когда я несколько месяцев назад Девять Драконов (Дугу Чогьял Ринпоче)вернулся к нам в отель в Дели. Он бережно протянул мне нечто, походящее на старый маленький мятый пластиковый флакон “Миланты” (фармацевтическая компания – прим. пер.). Я осторожно взял его, раскрыл и увидел, какое сокровище скрыто внутри. Алехандро принес маленькую статую Миларепы для благословения Дугу Чогьялу Ринпоче. (Миларепа был тибетским йогином в XXI веке).

Когда двумя днями позднее Ринпоче вернул статую, она получила больше чем благословение обычного ламы. Ринпоче смастерил пещерку из этого флакона от лекарств и поместил внизу комочек мятой салфетки как каменное сиденье. Под пластиковой крышкой было зажато ещё немного салфетки в форме неровных полосок, раскрашенных синим,  изображающих дневное  небо. Ночное небо было просто в виде навеса из фольги на задней стенке с двумя блестящими в темноте меленькими звездочками. Миларепа спокойно сидел на полу пещеры, умиротворенно смотря в пространство.

Крошечная вещь обладала огромной силой. И не из-за удивительного мастерства, не из-за золочения или использования других драгоценных материалов; всего этого там вовсе не было. Просто это было произведение искусства, полное жизни и энергии, чистое выражение дхармы. Простейшее объяснение искусства дхармы Чогьялом  Ринпоче звучит как: “искреннее, дающее понимание, и обладающее хорошей энергией”. Хорошая энергия – это энергия без различений, которая приносит пользу всем тем, кто входит с ней  в контакт, либо созерцая её, почитая её или через любой другой тип контакта.

Ринпоче приводит в пример старый рассказ о ца-ца (вылепленная по форме из глины маленькая ступа или фигурка Будды). Однажды один человек сделал ца-ца, произведение искусства дхармы, и положил на дорогу. Скоро пошел дождь, и другой человек осторожно положил на ца-ца  старый кожаный ботинок, найденный на дороге, чтобы уберечь её. Третий человек, шокированный тем, что на святой веще лежит кожаный ботинок, скинул его с ца-ца. Все трое установили связь с ца-ца, которая в свою очередь была связанна с просветленными существами. Эти трое были подцеплены подобно рыбе, чтобы рано или поздно быть направленными к просветлению.

“В конечном счете, не существует дхармы отдельной от искусства”, – говорит Чогьял Ринпоче. Это объясняет его глубокую преданность делу охраны живой традиции тибетского искусства. Исторически сложилось, что тибетский народ занимался искусством с верой, как деятельностью, выражающую преданность, и как видом духовной практики. Искусство было полностью свободно от сравнивания, соревнования, гордости и привязанности. Это сильно отличается от Запада, где можно считаться важным и обрести большую славу, будучи художником.

Комментарии к изображениям…

Девять Драконов (Дугу Чогьял Ринпоче)
гуашь на гималайской бумаге,  1982
изображение справа в начале

Изображение создано на основе истории, которую Чогьял Ринпоче услышал от нескольких лам, что в 1953 вместе с нынешнем (8-ым) Дорзонгом Ринпоче путешествовали по долине Йонгтен Ритра в Тибете. Сразу после того, как собрались местные жители и стали делать подношения, появились эти ясные и четкие знаки (девять белых полос на верху рисунка). Многие утверждали, что это драконы. Ринпоче сам никогда не посещал эту местность, но через несколько лет после создания изображения, сравнение с фотографией выявило  поразительное сходство, в том, как он изобразил пейзаж.

Цветы, которые вот-вот затанцуют (Дугу Чогьял Ринпоче)
гуашь на гималайской бумаге,  1987

Цветы, которые вот-вот затанцуют (Дугу Чогьял Ринпоче)

Изображение цветов танцующих в пространстве состоит как из обычного изображения Ринпоче, так и из изображения, которое происходит из чистого восприятия.

Существо Бардо (Дугу Чогьял Ринпоче)
акварель на рисовой бумаге, 2000

Существо Бардо (Дугу Чогьял Ринпоче)

Здесь акварельный набросок  отображают переживание, которое может быть у практикующего, когда он умирает. Он основан на множестве свидетельствах умирающих практикующих, учениях по бардо и на “догадках” Ринпоче. Ум покидает головную чакру и созерцает мир света, который проявляется как чистая страна или мандала. “Кисть сама собой создала внизу человека в мире понятий, где все становится темным и пропадает; мир наверху, который свободен и запределен пространству; а также границу разделяющую их”.

Будда в Лотосе (Лодой Дриме)
акварель и гуашь на гималайской бумаге, 2001

Будда в Лотосе (Лодой Дриме)

Слово мастера

“Ещё с детства, которое я провел в тибетской провинции Дугу, искусство, духовное обучение и практика никогда не разделялись для меня. Я проводил много времени объединяя свой ум с тханками и духовным искусством, что окружало меня. Первые годы жизни в Индии, я потратил много усилий, чтобы заново создать по памяти некоторые потрясающие тханки, изображения божеств, и другие художественные сокровища, уничтоженные во время культурной революции.

Позднее я занялся тем, что можно назвать “спонтанной живописью”. Эти работы являются неистовством потока моей внутренней энергии. Они проявляются как будто сами. С помощью кисти и краски я позволяю  всему течь и двигаться без напряжения, не исправляя себя. Эти рисунки отличаются от традиционных работ тем, что они не порождены каким-либо замыслом или представлением, и что в процессе создания отсутствуют суждения и не производятся исправления. Они часть моего переживания – не попытки ухватить и передать переживание или создать что-то либо, известное как произведение искусства. Каждое изображение происходит от неповторимого переживания; они появляются из видений, чувств, ощущений и из сверкающей ясности ума”.

Однако с недавних пор тибетцы были втянуты в современный мир, полный западных представлений, в том числе представлений о том, каким должно быть искусство. Ринпоче беспокоит потенциальное отрицательное воздействие таких “новоиспеченных” представлений, которое может проявиться в ближайшие годы. Эта проблема широко обсуждается в настоящий момент, поскольку некоторые  тибетские художники оказались в условиях, когда они страдают от чрезмерной денежной прибыли или славы от своего искусства. И, пока тибетские беженцы продолжают противостоять современной экономики и необходимости строить карьеру, те, кто занимаются искусствами, могут оказаться перед выбором отступить от художественных норм, чтобы удовлетворять финансовые потребности, или, что более вероятно, станут рассматривать искусство как “роскошь”, которую они не могут позволить. С характерной для Ринпоче ясностью, он подчеркивает, что с появлением новых воздействий на тибетский народ, крайне важно сохранять самую суть дхармы: её неискаженную, чистую природу, которая позволяла ей процветать веками в Тибете, и которая является корнем, как дхармы, так и искусства.

“Не то  чтобы существует какое-то отдельное направление или традиция в живописи, составляющее “искусство дхармы”, говорит Ринпоче. “Это может быть любое изображение, западное, восточное, это может быть музыка, танец, футбол, лыжи или что-то еще; до тех пор, пока намерение не загрязнено отрицательными эмоциями, это искусство дхармы”.

Тара в Лотосе (Лодой Дриме)
акварель на рисовой бумаге 1988

Тара в Лотосе (Лодой Дриме)

Тара известна как мать Будд,  проявление Мудрости, в женской форме бодхисаттвы. Особенно она знаменита тем, что защищает живых существ от напастей и препятствий, с которыми они сталкиваются из-за запутанности и отсутствия мудрости. Здесь Тара, (Мудрость) проявляется из открытого лотоса любви, сочувствия и высшего ума бодхичитты.

Об авторе:

Вильям Бурстейн – фотограф (boorstein.com), автор книг для детей, ученый молекулярной биологии и соучредитель, вместе  Чогьялом Ринпоче Международной, Мандалы Бодхисаттв (BodhiMandala.org), организации посвященной непосредственной и полноценной сострадательной деятельности, вне политических или религиозных границ.


Перевод статьи – Иван Кузьмин, 2007.
Оригинал:  “Gold Leaf Optional”, Wild Heart Journal.

Тибетские амулеты.

магия тибета

Тайно переданные заклинания и амулеты,
Объединенные с силой различных субстанций
Распространяют свет чудесных мантр:
Таков способ обретения блага для себя и других.1

Гега Лама

Довольно долго тема тибетских амулетов не освящалась на Западе, так как внимание исследователей тибетской культуры в основном уделялось более выразительным видам тибетского искусства – живописи тханг-ка и скульптуре. Тем временем, всевозможные амулеты всегда использовали жители Гималайского региона – с древних времен и по наши дни. Так в Тибете в качестве амулетов применяются драгоценные камни зи (gzi), различные символы и божества сделанные из металла (тхогчаги, thog lcags ) и из глины (ца-ца, tsa tsa), или узелки из нитей, благословленные ламой. В данной статье речь пойдет об амулетах, которые изображаются на бумаге, на бересте и других материалах. Чаще их печатают с деревянных форм на бумаге или на ткани Это могут быть просто несколько букв, фраз или мантр, которые помещают в доме, носят на теле или даже употребляют в пищу. Более сложные мотивы включают изображение символов, священных предметов и различных божеств из сутр и тантр буддизма, а также изображения великих буддийских учителей. Такие амулеты создавали, чтобы призвать удачу, богатство, благополучие, долгую жизнь, мудрость или же защититься от болезней, несчастий, злых духов, неблагоприятных астрологических воздействий.

Тибетские амулеты имеют два основных источника – часть амулетов восходит к буддийской традиции Индии, другая часть к древней тибетской традиции бон. В Индии защитные амулеты и заклинания использовались ещё до возникновения буддизма. Так, большинство заклинаний собрано в Атхарваведе, а также они подробно описываются в Аюрведе. Искусство создания магических “чертежей” упоминается и в Кама-сутре.2

В буддийских сутрах упоминается множество случаев, когда Будда Шакьямуни произносил и благословлял защитные заклинания – дхарани, которые затем повторяли его последователи. Самые ранее упоминания о защитных заклинаниях находят в Саддхарма пундарике (I век н.э.) и Сукхавати вьюхе (II век н.э.). В особенности, много буддийских амулетов относится к таким текстам как Манджушри-мула-кальпа и Гухьясамаджа тантра. Искусство создания амулетов изучалось и в великих буддийских университетах Наланды и Викрампура.3

Согласно раннему буддийскому тексту, принадлежащему Васубхандху, существует четыре типа дхарани Бодхисаттв:4

1) дхарма дхарани – увеличивают память, мудрость и силу
2) артха дхарани – дают интуицию и способность понимать смысл (артха)
3) мантра дхарани – даруют совершенство
4) кшанти дхарани – увеличивают заслуги

Итак, многие дхарани были произнесены и наделены силой самим Буддой Шакьямуни, другие дхарани создавали великие учителя и махасиддхи, или они волшебным образом возникали из священных объектов при определенных обстоятельствах. Дхарани также могли приходить из других миров, где существовало учение Будды (Праджняпарамита-дхарани), их открывали как сокрытые сокровища – терма, или даже находили среди пепла после кремации великих учителей.5

Чтобы использовать подобные амулеты, не достаточно было их просто создать – амулеты необходимо было освятить, дабы привести в действие их силу. Для этого могли осуществить роскошный ритуал с множеством подношением или лама мог просто прочитать несколько раз особую мантру и подуть на амулет. Нередко такие амулеты специальным образом обматывали цветными нитями, так что само изображение не было видно, и носили на теле.

Бон-по используют свои собственные мантры для создания амулетов, которые по структуре сходны с буддийскими. Не известно, использовались ли амулеты и заклинания, отпечатанные или нарисованные на бумаге до прихода буддизма в Тибет, но исследователи точно знают, что ещё в до-буддийский период в Тибете применяли тхогчаги (thog lcags) – амулеты созданные из бронзы и метеоритного железа.

Общее название для амулетов на тибетском – сунг (srung ), что буквально означает “защита, охрана”. Амулет, обмотанный нитями, называется сунг ку (srung skud). Часто амулеты кладут в маленькие кулоны – гау (ga’u). Очень много амулетов изображается в виде концентрических кругов, в которые вписаны мантры, слоги и символы, тогда они называются сунгкор (srung ‘khor). Сунгкор может изображаться расположенным на различных животных, которые являются передвижным средством (ваханой), того или иного божества – в зависимости от того, для защиты от какого класса существ создаетcя сунгкор. Если он предназначается для защиты от духов смерти шиндже, тогда изображается бык, от демонов дуд – як, от духов предков гьялпо – обезьяна, от женских духов мамо – черная птица, от духов цен – олень, от духов планет ца – козел, от духов земли садагов – свинья и от водных духов лу (нагов) – лягушка.6

На многих буддийских амулетах мантры пишут древним индийским письмом – Ланца. Чаще всего можно увидеть знаменитую мантру Авалокитешвары – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, изображенную таким письмом. Кроме того, есть амулеты, в которые, когда их напечатают, нужно вписать тот или иной слог именно шрифтом Ланца чернилами, сделанными из особых субстанций – это могут быть смеси растительного и животного происхождения.

Примерами простейших амулетов могут служить мантры Авалокитешвары, Будды Шакьямуни, Падмасамбхавы, Ваджрасаттвы, Ушнишивиджаи и других божеств напечатанные на бумаге с различными благопожеланиями. Часто на амулетах встречаются 10 слогов мантры Калачакры наложенных друг на друга, Гега Лама называет их “10 переплетенных слогов силы”. Иногда их изображает вместе с символом мудрости – пламенным мечом и другими известными благоприятными символами. Другой мотив – это ступа, на которой написано множество мантр, в центре ступы может быть Будда Шакьямуни. На амулетах нередко присутствуют такие божества как Амитаюс, Манджушри, Ваджрапани, Зелена Тара, Дзамбала.

Обширное собрание наставлений по составлению амулетов всех видов магических действий находится в традиции Ньингмапа. Большинство наставлений тайные, так что они не доступны для публичного ознакомления.

На западе множество примеров тибетских амулетов можно представлено в книге Ника Дугласа “Тибетские тантрические заклинания и амулеты”. Описание некоторых амулетов и ритуалов их освящения можно найти в книгах Небески-Войковича “Оракулы и Демоны Тибета” и Стефана Бийера “Культ Тары”. Кроме того, в книге Гега Ламы есть несколько примеров амулетов и их описание.


Примечания:

1. Буквально:

С одной стороны спицы тайно переданных амулетов вращаются вправо,
С другой стороны спицы различных используемых субстанций вращаются влево,
Они соединяются и так увеличиваются и распространяются лучи невыразимых мантр (заклинаний).
Вот механизм принесения блага себе и другим.

Из книги Гега Ламы “Основы тибетского искусства”.

2.Nic Douglas “Tibetan Tantric Charms and Amulets”, xii
3. xiii
4. xvii, Дуглас ссылается на текст Bodhisattvabhumi
5. там же
6. Nebesky-Wojkowitz, стр. 503-505

Источники:

1. Nik Douglas “Tibetan Tantric Charms and Amulets”.
2. Rene De Nebesky-Wojkowitz “Oracles and Demons of Tibet”.
3. Gega Lama “Principles of Tibetan Art”
4. Stephan Beyer “The Cult of Tara”
5. John Vincent Bellezza “The Ancient Amulets of Tibet: Thogchags” www.asianart.com/articles/thogchags/index.html
6. Giorgio Dallorto. “The ancient kingdom of Shang Shung. Gzi – The Tibetan diamond” www.www.ssi-austria.at/ssi-engl/kyunglung-gzitext-engl.htm

Приложение 1 Амулеты из книги Гега Ламы.

Рисунок ga

1. для укрощения диких ветров
2. против огня
3. чтобы предотвратить болезни среди скота
4. чтобы защититься от засухи и предотвратить плохие знаки
5. для защиты от демонов
6. для предотвращение кражи
7. защита от бешеных собак
8. зашита от волков

Рисунок nga

1. заклинание для бессмертия и невидимости
2. защита от собак
3. для увеличения выработки масла
4. для увеличения выработки молока
5. амулет, защищающий от напастей во время путешествий
6. для удачи в охоте
7. чтобы овладеть речью врагов.

Приложение 2.

Инструкция по созданию амулета и указания по его освящению из книги Стефана Биера “Культ Тары”

Иван Чуков, 22.002.2006

Создание амулета

как создать амулет

Перевод инструкций по созданию одного из амулетов из книги Стефана Биера “Культ Тары”.

Конгтру Ринпоче описывает следующий ритуал для создания подобного изображения используя силу Тары. На куске чистого шелка, используя шафран для мужчины и гиван (черное отложение иногда обнаруживаемое в кишках животных) для женщины, практик рисует белое колесо с восьмью спицами со слогом ТАМ в центре. (Колесо на шелке на самом деле красное или черное, но его визуализируют как белое). Вокруг этого семенного слога, если изображение будет использоваться для защиты, пишется: “ОМ, все несчастье, болезни, злые духи, восемь страхов, безвременная смерть такого-то человека РАКША ХА!” Если он предназначен для увеличения, то пишется “ОМ жизнь, заслуга, собственность, слава и понимание такого человека ПУШТИМ КУРУ ХА!”. таким образом, вписав подходящее повеление, на восьми спицах рисуется (по часовой стрелке начиная с передней): TA RE TU TTA RE SVA. Снаружи у колеса семь ободов. На первом ободе пишется мантра Е ДХАРМА1. На втором ободе рисуется цепочка ваджров и семенные слоги пяти семейств Победоносных следующем образом: OM HUM TRAM HRIH AH такой-то человек RAKSHA RAKSHA HUM! На третьем ободе пишутся гласные и согласные. На четвертой пишется длинная мантра Вихря Нектара:

NAMAH SAMANTA-BUDDHEBHYAH! NAMO MAHA-VAJRA-KRODHAYA! MAHA-DAMSTROTKATA-BHAIRAVAYA! VAJRA- SANDOHA-DARPAYA! OM AMRITA-KUNDALI HUM PHAT!

“Хвала всем Буддам! Хвала тем, чей гнев – великий алмаз, ужасающие с огромными яростными зубами, чье величие как огромный алмаз! Вихрь нектара ХУМ ПХАТ!”

На пятом ободе рисуется кольцо мечей отмеченных ТАМ, с остриями направленными наружу. В шестой обод вписывают кольцо ХУМов. И на седьмом ободе рисуется кольцо огня и гор.

Проводится освящение начитыванием мантры Тары и мантры Е ДХАРМА. Затем его помещают внутри сосуда инкрустированного драгоценными камнями, и в течение семи дней представляют себя Тарой, призывают её внутрь  сосуда, и делают ей подношения, представляют, что Тара тает и  растворяется в слоге ТАМ в центре изображения. Затем его складывают и кладут внутрь кулона украшенного драгоценными камнями2, который мужчины носят на правом, а женщины на левом боку, или его можно повесить на шею. Текст добавляет, что зелёный круг во основном используется для защиты и белый для долгой жизни, но любое действие может быть осуществлено с помощью белого круга.


Перевод: Иван Кузьмин.

Примечания:

1. Мантра взаимозависимого происхождения.
2. Имеется в виду гау, кулоны украшенные драгоценными камнями, в которых хранят священные предметы.  В оригинале jeweled container

Чёрная Корона Кармапы.

Кармапа Буддизм Тибет

Ваджрная Корона или Чёрная Корона Кармапы обладает глубоким символическим значением. Форма и украшения короны представляют просветленные качества Кармапы.

Чёрная Корона Кармапы

Неизменная Дхармата.

Цвет ваджарной короны темно-синий. Он представляет неизменную природу реальности, дхармату. Реализация просветления также неизменна как пространство и эта основа-пространство представлена темно-синим цветом.

Три Кайи.

Три вершины Ваджрной Короны, одна в середине и две по бокам, представляют естественное присутсвтие трех кай: дхармакаи, самбхогокаи и нирманакаи.

Владыка мандалы.

Украшение на вершине Ваджрной Короны представляет высоту мудрости и Владыку Мандалы в учениях Ваджраяны. Она также символизирует беспрепятственную игру мудрости Будды.

Две мудрости Будды.

Солнце и Луна из драгоценностей украшают корону в центре на верху. Они представляют две мудрости Будды: мудрость знания вещей как они есть и мудрость знания всего количества вещей, что обретается через постижение дхармакайи.

Деяния Будды.

По бокам Корона украшена красивыми облаками, которые представляют бесконечный беспристрастный поток мудрости и сострадания – деяния будд и бодхисаттв десятого уровня на благо всех живых существ. Десятый уровень пути бодхисаттвы также называется “Облако Дхармы”.

Четыре Просветленные Действия.

Перекрещенные Ваджры (Дордже Гьятрам) изыскано украшающие переднюю часть короны, содержат пять разноцветных драгоценных камней, символизирующих пять цветов семейств будд. Зубцы ваджры представляют четыре просветленные активности: умиротворение, обогащение, притягивание и разрушение.

Четыре Безмерных.

Основа для перекрещенных дордже сделана из четырехугольника V-образной формы. Она представляет Четыре Безмерных: любящую доброту, сострадание, радость и беспристрастность по отношению ко всем живым существам.

С помощью этих качеств Кармапа ведёт существ к плоду полного пробуждения.


Перевод: Иван Чуков (посл. ред. 11.08.)

Оригинал:

The Black Crown of the Karmapas
www.kagyuoffice.org/kagyulineage.blackcrown.html

Цакли.

миниатюрная живопись тибета

Сандже Еше цакли

С развитием буддизма в Тибете появляется новый жанр тибетской живописи – цакли (tsak li), миниатюрные изображения, которые также принято называть “карточки для посвящений”. Само слово tsak li или tsa ka’ li не является тибетского происхождения, а возможно заимствовано из санскрита.

Цакли используют в тантрических ритуалах, посвящениях, передачах учениях и в похоронных обрядах. На цакли может быть изображено всё – не только учителя и божества, но также на отдельных цакли изображаются ритуальные атрибуты, подношения, различные символы и тому подобное с целью лучшего понимания того ритуала или цикла учения, для которого создаются цакли. В этом состоит  главное отличие цакли от тханки: на тханках все атрибуты, подношения, второстепенные божества изображаются  вместе с главным персонажем в единой композици, тогда как на одной цакли можно нарисовать отдельно один аттрибут,  божество, семенной слог, символ и т.д. Так для одного ритуального посвящения создавалось до ста цакли.

Бесконечный узелПоявление такого жанра связано с упрощением использования живописи для ритуалов. Миниатюрное изображение создавалось очень быстро, занимали мало места, не обшивались тканью как тханги. Цакли прикреплялись к торма, их показывали на посвящениях для запоминания визуализации, цакли с охранителями четырех сторон света устанавливали в соответствующем направлении при строительстве монастыря, они также использовались для переносного алтаря. Кроме того, цакли заменяли ритуальные объекты, которые трудно создать.

Цакли широко использовались и в похоронных обрядах, когда проводились ритуалы связанные с Бардо Тодрол. Тогда на цакли изображали видения, которые появляются в посмертном состоянии умершего длящегося до 49-ти дней. Или же на таких цакли могли изображать мандалу ста гневных и мирных божеств, с отдельными цакли для их атрибутов, что в целом составляло до 80 и более цакли.

Для изготовления цакли использовалась ткань или картон, сделанный из гималайской бумаги. Некоторые серии цакли создавались на очень тонких листках гималайской слюды. Также цакли вырезали на дощечках, с которых их затем печатали на бумаге или ткани.

Подношения. Цакли без фона.Стиль живописи, использованный в цакли, ничем не отличался от стилей тхангка-живописи. Во времена развития палри, на цакли рисовали в палри, а когда появились менри и гадри, для цакли использовались уже эти стили. Цакли могли быть выполнены практически вне стиля, когда никакой фон не изображался.

Цакли часто использовались для иллюстрации циклов терма. Большую коллекцию таких цакли можно найти на сайте Hiamalayan Art: http://www.tibetart.org/pages/cards.htm

Пока нет никаких доказательств, что цакли существовали в древней Индии, Китае или Южно-Восточной Азии, поэтому стоит полагать, что это чисто тибетская традиция. Даже если они когда-то и использовались в других странах, можно считать, что самое широкое применение цакли нашли в тибетской традиции живописи, а позже и в живописи других стран, в которые пришел тибетский буддизм, таких как Монголия и Бурятия.

Иван Чуков (c)

Интервью с Марианной Ван Дер Хорст

тханка живопись

Быть точным, чтобы точно знать, что можно изменять.

В июне 1993 года недалеко от Харькова прошел, наконец, долгожданный курс по тханкам. Представители нескольких украинских и российских центров Кагью – более двадцати человек – впервые приступили на нем к постижению основ уникальной традиции. Тханки – это изображения различных Будда-аспектов: Будд, Бодхисаттв, Учителей, Йидамов, Защитников, Просветленных Будда-полей, выполняемые согласно соответствующим предписаниям. Они служат, в частности, в качестве опоры для визуализации в медитации. Насколько строги предписания? Каковы особенности перенесения такой важной области тибетского Буддизма на Запад? Насколько успешно осваивают наши собратья непростое и одновременно увлекательное искусство? Все эти вопросы Вагид Рагимов попытался выяснить в беседе с инструктором на курсе – голландкой Марианной Ван Дер Хорст, любезно и бескорыстно предоставившей в распоряжение наших друзей свое время и энергию.

мариан ван дер хорст тханка

Вопрос: Что вы можете сказать о людях, которых вы здесь учите? Насколько велик их интерес?

Ответ: Люди проявляют большой интерес на этом курсе по тханкам. Я знаю от моей подруги Бруни, что ее приглашают приехать уже в течение трех лет, но она предпочитает рисовать сама, нежели учить. А я – учитель, обучаю рисованию уже давно. И я предложила Оле Нидалу свою кандидатуру. Конечно же, я готовилась к этому курсу дома и приготовила много разных вещей. Иногда для объяснения требуется несколько часов, а они – сидят и слушают, не шелохнувшись, до последней минуты. Я думаю, что поистине поразительно, они так заинтересованы. Кажется, они впитывают всю информацию и действительно благодарны за предлагаемое им. Работают люди очень красиво. Я вижу, что они настоящие художники, и им это не трудно, они делают все легко. Даже дети поварихи из столовой приходили, сидели с нами порой целый день и рисовали. Просто поразительно! Людям действительно интересно, и они готовы упражняться снова и снова. Я думаю, это очень здорово. Не знаю, почему все так, но, наверно, здесь есть большая традиция иконописи и живописи вообще. Я не сомневаюсь, что они – настоящие художники. И, наверное, поэтому в них столько энтузиазма.

Я всегда говорю людям, что во время рисования тханок создается своеобразное блаженственное состояние. Это – поистине хорошо, работать с образами Будд, потому что они – очень красивые, гармоничные и мирные. Я думаю, что это воодушевляет людей, приносит им счастливые мгновения, и им очень нравится заниматься этим. Вот так это происходит, как мне кажется.

Вы впервые на Востоке? Я имею ввиду бывшие социалистические страны.

Я посещала Польшу и Чехословакию с мужем и детьми. Мы объехали на машине всю Чехословакию и большую часть Польши. Это было около десяти лет назад. Вообще, я довольно много путешествовала: была три раза в Индии, Бангладеш, Непале, Шри-Ланке.На юге Шотландии, в центре Кагью в Эскдалемюр живет великий художник Шераб Палден Беру. Я работала с ним вместе несколько недель, рисовала тханки. Моим первым учителем был Энди Вебер. Он – довольно известный западный художник, живет на северо-западе Англии.

Начиная с 1984 года Вебер приезжает каждый год в Голландию и проводит курсы в “Институте Майтрейи” в центре Гелугпы. Я посещала эти курсы трижды – в 1984, 1985 и 1986 годах, и он посоветовал мне обратиться к человеку, которого называл “мастером по тханкам” – Гега Ламе. Таким образом, с 1986 года я учусь у него. И я все еще учусь, поскольку он пообещал нам, что обучение будет длиться 8-10 лет, после чего нужно будет пройти экзамен, и затем он гарантирует нам заказы на рисование тханок.

Мы часто слышим, что в рисовании тханок нужно быть очень точным, что существует множество канонов, которых следует придерживаться. И когда люди спрашивают нас, могут ли они рисовать тханки, то всегда получают ответ, что там есть много правил, и невозможно делать тханку сразу, без подготовки. Как это на самом деле? Люди здесь сказали мне, что все это не так-то и строго, и есть много пространства для творчества.

Да, действительно, есть много пространства для творчества. Это – так: у вас есть определенные пропорции, и согласно пропорциям делаются опорные линии – клетки, опираясь на которые, вам нужно нарисовать Йидама, Будду, Учителя или что-нибудь другое. И это – вспомогательное средство, подсказывающее, где именно какие линии проходят. Линии делаются очень тонкими, но так, чтобы можно было их различить, и это – не как тюрьма, они действительно полезны, так как являются превосходным средством точного отражения пропорций фигуры. В начале действительно нужно придерживаться этих клеток и использовать их, точно, как они даны. Но со временем вы становитесь способны обходиться и без этих клеток. Пропорции в такой степени запечатлелись в вашем теле и уме, что вы больше не используете клеток. Я, скажем, не использую, лишь обозначаю несколько точек, согласно пропорциям, для удобства.

Свобода творчества – в том, что, например, сказано – Будда Акшобхья синего цвета. Но какого синего? Вы выбираете сами. Это может быть светло-синий, даже голубой, или же темно-синий. А иногда точно указано, что должен быть, например, дымчато-голубой цвет. Что касается ландшафта – вы можете поступать, как вам нравится. Вы даже можете взять западный ландшафт, если хотите. Вы можете изобразить любые подношения – поднести все, что хотите. Это не обязательно должны быть тибетские подношения.

Или, например, линии. Это нужно видеть. Если двадцать человек рисуют образ Будды, у каждого он получается по-разному. А почему? Это зависит от линий. Кто-то использует очень плавные линии, кто-то предпочитает больше выразительности – здесь играют роль многие факторы. И ваш рисунок действительно отражает вашу индивидуальность. Так что, я думаю, здесь есть довольно много свободы, хотя есть и каноны из текстов – пропорции и так далее.

Шамар Ринпоче, главный Лама нашей линии сейчас (беседа происходит до того, как был найден 17-й Кармапа), сказал нашим людям в Институте Кармапы в Дели, что, если западные люди хотят перенять традицию рисования тханок, им не нужно делать азиатские лица у Будд…

Мой духовный Учитель говорит, что нам нужно вырабатывать наш, западный стиль. А Гега Лама посоветовал мне: сначала нужно понять – что возможно и что является традицией. Когда вы знаете, что требуется, тогда вы можете изменять что-то, и в этом случае вы будете делать это так, как хотите, а не потому, что не можете делать по-другому. Ты понимаешь, что я имею ввиду? Итак, сначала – традиция. Изучите традицию, а потом можете вносить изменения. Подобным образом предпочитаю учить и я. Я учу людей здесь так, как учили меня, и одновременно говорю им не забывать о некоторой свободе в интерпретации. Вы можете мало-помалу изменять что-то к лучшему по мере того, как осваиваете это. И так вы можете делать что-то немного по-своему. Однако нужно быть точным, ибо тогда вы знаете точно, что можете изменять.

Да, лица. Я думаю, что если тибетскому художнику по тханкам показать тханку, нарисованную европейцем, он сразу скажет: “А, это – с Запада”. Так что лица уже отличаются. Иначе используются краски. Да и весь стиль работы другой.

Я переводил текст, в котором описывалось, как нужно подготавливать холст. Там говорилось об особом способе приготовления клея и давалось множество других рекомендаций. Как насчет этого? Можем ли мы использовать какие-нибудь западные приспособления, “западный” клей?

Я всегда использую западные краски и материалы, которыми тибетцы не могут пользоваться. Холст я подготавливаю по тибетскому способу, потому что он мне больше всего нравится. Тибетцы готовят холст так, что краска впитывается в него. Они используют при этом клей и мел, а мел впитывает краску. В результате рисунок становится похож на фреску. Он – не блестящий, не тусклый, а… Как бы это сказать?

Сияющий?

Нет, нет, вовсе не сияющий. Когда я помогала Шерабу Палден Беру, он использовал совершенно другие материалы для подготовки холста, ими же пользовался для рисования. Это означало, что другой должна быть техника. А также климат западной Англии влияет на выбор материала.

Когда мы с Бруни разрисовывали стены в центре Кагью в Дании, мы использовали естественные красители одной немецкой компании. Так что во многом мы применяем иные материалы, чем на Востоке. Гега сам говорит, что нам нужно находить свои материалы. Он очень ясен в этом. Он говорит: “Находите свои материалы на Западе и используйте их”. Конечно, вы можете пользоваться и “восточными” материалами, но если их не найти, то вам все равно приходится искать свои альтернативы. Вот что он имеет ввиду.

Я знаю о существовании разных стилей в рисовании тханок. Например, есть стиль Карма Гадри, который применяется в основном в школе Кагью. Как соотносятся стили и школы Буддизма?

Есть стиль Мэнри, в котором отражено непальское влияние и используются очень густые краски по всей поверхности. Есть стиль Карма Гадри, в котором отражается влияние китайской живописи. В качестве фона в нем изображают красивые прозрачные пейзажи. Небо, рощи – очень прозрачные. Их рисуют при помощи техники нанесения совсем крошечных линий и точек. Далее, есть стиль “новый Мэнри”, и он являет собой сочетание двух вышеназванных стилей. Это три главных стиля.

Я знаю, что стиль Карма Гадри больше относится к центрам Кагью, а стиль Мэнри – к Гелугпе. Сама я – гелугпа, и скорее совмещаю эти два стиля. Я даже предпочитаю Карма Гадри. Хоть я и гелугпа, мне он интересен и нравится.

Как вы думаете, возможно ли появление на Западе какого-то нового стиля? Сейчас существуют три стиля, есть ли вероятность появления нового?

Это сложный вопрос. Скажем, я не ощущаю необходимости менять стиль, поскольку очень люблю то, что уже есть. Я чувствую себя совершенно удобно в этом стиле. ‘Но я уверена, что, например, в плане ландшафта мы можем ввести что-то свое. Может быть, в плане подношений… Но я думаю, что принципиальные канонические вещи, например, очертания Учителей, Будд, Бодхисаттв, – останутся. Несмотря на то, что такие фигуры, как Ямантака, .Яма, Херуки и так далее кажутся немного странными для западного глаза, поскольку, вероятно, они – больше тибетские, чем, скажем, голландские или немецкие. Я не знаю, возможно ли здесь что-то изменить, ведь они выражают определенный вид энергии, и эта энергия отображается в виде этих фигур. Я не знаю, нужно ли менять эти фигуры. Ведь они – утвердились, их использовали столетиями, и они доказали, что несут в себе большую силу. Я не знаю, возможно ли менять. Вероятно, символизм должен остаться, но можно найти какие-то способы сделать это более удобоваримым для западных людей. Я не знаю. Я думаю, что время покажет.

И последний вопрос. Я знаю, что это только первый этап обучения – рисование очертаний. Что вы думаете о перспективе: будет ли продолжение? Собираетесь вы или какие-нибудь другие учителя по рисованию тханок приезжать в дальнейшем? Если да, то когда?

Не так-то их и много, художников, которые также и учат, на Западе. Я имею ввиду западных художников по рисованию тханок. Только Энди Вебер и я. Еще – Бруни, Бруни Файс. Она не много учит, но имеет учеников дома. У меня – десять учеников в городе, где живу, я учу там уже несколько лет. Около шести учеников имею в других местах. Сейчас я начала также здесь у вас, и мне это очень нравится. Если меня пригласят и не будет каких-либо препятствий, я, вероятно, приеду еще. Мне действительно нравится здесь. Мне нравится видеть заинтересованность людей, как они упорно работают. Мне приятно просто быть здесь. Хотя есть и много внешних препятствий, которые несколько усложняют дело.

У меня больше нет вопросов. Может быть, вы хотели бы сказать что-нибудь. Что угодно. Может быть, ваше пожелание людям, которые хотели бы научиться рисовать тханки?

Я должна сказать, что если вы действительно хотите стать художником по тханкам, вам предстоит преодолеть много трудностей, потому что это не легко. Найти хороших учителей, иметь терпение бесконечно упражняться. Нужно много изучать. Исследовать всевозможные тексты, даже если вы не изучали тибетский язык. Я изучала его три года. Придется пройти через много трудностей, если вы действительно хотите продолжать. Я была свидетелем, что многие, кто начинал, потом бросали. Рисование тханок захватывает. Этому действительно нужно отдаваться. Сначала я совмещала обычную работу художника с рисованием тханок, но позже больше не могла этого делать. Мне перестала нравиться работа обычного художника. Я полностью отдалась рисованию тханок, занимаюсь этим помногу часов в день. У меня есть несколько заказов. И хотя я не могу этим зарабатывать на жизнь, это продолжается.

Я надеюсь, что люди здесь тоже найдут возможным продолжить, что у них хватит для этого интереса и мужества. Будет трудно до какого-то момента, но потом это больше не трудно.

О’кей. Спасибо.

Перевел с английского Вагид Рагимов.

Журнал “Мир Кагью” 1994 г.

Курукулла – Дакини Магии и Колдовства.

Буддийская Магия

Одна из из буддийских дакинь богиня Курукулла происходит из страны Уддияны. Её имя “Курукулла” переводится на тибетский язык как Ригджедма (rig-byed-ma), “та, что есть источник мудрости”. Она связана с царём Уддияны Индрабхути,  всего было три царя Индрабхути, и здесь имеется в виду второй царь, которому принадлежит текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга , которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой – “Курукулла, возникшая из Тары”.

курукулла

Магическая способность очаровывать.

По всей видимости, Курукулла сразу стала широко почитаемой, и даже в наши дни она остается таковой у тибетцев из-за ее магической способности очаровывать (dbang gi ‘phrin-las) – околдовывать людей с целью обрести над ними власть (dbang du bsdud). Среди всех божеств буддийского пантеона Курукулла выделяется тем, что является богиней любви и секса, также как на Западе богиня Афродита или Венера. Она изображается как чувственная и соблазнительная, обнаженная шестнадцати летняя девушка. Ее обычное проявление – с четырьмя руками, в которых она держит лук и стрелу переплетенные цветками, что наводит на мысль об Эросе или Купидоне, хотя как у богини, у нее больше сходства с Дианой.

Может показаться странным, что в буддизме, который изначально был религией целомудренных монахов, появилась эта привлекательная и соблазнительная богиня. Как духовный путь буддизм ставит наивысшей цель – просветление и освобождение из сансары. Эта главная цель известна как великое достижение или высшие сиддхи (mchog gi dngos-grub). Но не все буддисты – монахи, живущие в почти постоянном медитационном затворе, отгородившись от мира. Как и все люди, буддисты живут в обществе, и у них есть свои жизненные обстоятельства. Садхана или призывание божества – это медитация и ритуальная практика, во время которой практикующий принимает форму божества, которое считается проявлением просветленной активности Будды, а затем призывает духовные силы, мудрость и способности конкретного божества для помощи в достижении освобождения и просветления. Йога Божества, или принятие в медитации форму божества, считается очень мощным методом духовного развития. Сияющий образ божества, визуализируемый практикующим в садхане, будучи архетипом или проявлением просветленной осознанности, становится каналом принятия и передачи благословения Будды для определенных целей. Процесс визуализации в медитации – это метод, открывающий доступ к управлению духовной энергией, который можно сравнить с использованием лупы для фокусирования лучей солнца, чтобы разжечь огонь. Истинная природа Будды, Дхармакайя, запредельна концепциям ограниченного человеческого ума, однако божество олицетворяет запредельное и тем самым делает его доступным для человеческого сознания. Ведь образ божества является конкретным и понятным для людей. Точно также у христиан бывают видения ангелов, которые способны проявить божью благодать. Однако в буддизме существуют и мужские и женские божества и, несомненно, Курукулла – это пример последних.

Также со многими садханами связана карма-йога или практика действия, направленная больше на достижения мирских целей, что служит частой причиной обращения многих к буддизму. Психические силы, развитые через практику садханы, известны как обычные достижения или обычные сиддхи (thun-mong gi dngos-grub), хотя для нас, западных людей, с нашей историей, психические способности никак не  покажутся обычными. С другой стороны, в католических странах некоторые люди вполне знакомы с такими явлениями, как самозажигание свечей во время молитв Святой Виржинии и другим святым для помощи в мирских делах, а не только для спасения души после смерти. В общем, карма-йога или практика действия делится на четыре магических активности (‘phrin-las bzhi). Для нашего западного сознания такие действия покажутся поразительными, даже сверхъестественными, но с буддийской точки зрения, психические способности являются частью обычного хода вещей. В них нет ничего сверхъестественного, просто наш современный взгляд на природу реальности весьма ограничен.

В текстах садхан описывается четыре активности.

1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba’i ‘phrin-las) – способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности – Белая Тара.

2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa’i phrin-las) – способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности – Васудхара и Дзамбала, поэтому они желтого цвета.

3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) – способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.

4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po’i phrin-las) – способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая темно-синего цвета.

Эти четыре вида магии распределяются в соответствии с четырьмя входами мандалы: так белая магия или успокаивающая активность соответствует Востоку, желтая магия или обогащающая активность – Югу, красная магия или очаровывающая активность – Западу и черная магия или защищающая активность – Северу. Для каждой из активностей существует четкая система соответствий. В целом, на Западе, особенно в протестантских странах, бытуют предрассудки насчет магии,  которые мешают людям понять древнюю Индию и мировоззрение тибетцев. Все это также усложняется нашим научным взглядом на мир, развивающимся в течение четырех столетий, который признает только механистическое начало как естественную причину феноменов. Магия главным образом относится к нашему измерению энергии, и эта энергия, согласно традиционному мышлению, является посредником между умственным и физическим измерениями, также как душа является посредником между духом и плотью. Ритуал – это просто способ доступа к энергии и ее управлению. Хотя ум или дух первичен, нужно учитывать измерения энергии (или души) и тела.

На Западе говорят только о двух видах магии: белой и черной. Первая происходит от Бога и его ангелов, а последняя – от Дьявола и его прислужников. Но буддийское деление на черную и белую магию опирается на само действие, а не на намерение. Намерение буддийского практикующего в применении магии направлено на развитие сочувствия и предотвращение злых действий, для помощи другим и облегчения страдания, тогда как на Западе чёрную магию понимают, как умышленную попытку навредить. Поэтому, в буддийском понимании, мотивация в этих четырёх “магических деяниях” всегда белая. Без бодхичитты – мысли о сострадании – никакое действие или ритуал не может быть действительно буддийским.

Садхана или теургия, то есть высшая магия, не обходится без низшей магии или гоетии1, то есть обычного чародейства. У тибетцев эти практики необязательно являются черными – они не большее зло, чем определение счастливых номеров на лошадиных скачках или создание любовных напитков или амулетов для защиты и тому подобное. Для таких простых практик народной магии даже нет необходимости входить в медитацию и преображать себя в божество. Тем не менее, Курукулла главенствует и над такими действиями. Она является великой буддийской богиней колдовства и магии. В истинном смысле она олицетворяет силу женственности в патриархальном окружении. Кроме того, можно призывать Курукуллу, чтобы завоевать расположение начальника для повышения или клиента для заключения очередного торгового контракта, а также чтобы убедить представителя отдела кадров предоставить работу. У тибетцев очень четкий и практический взгляд на жизнь, без сентиментального восприятия духовности как у нас на Западе. Они не проводят резкой границы между этим миром с его сиюминутными заботами и миром духовным.

Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.

Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:

1. амулеты для очаровывания и подавления своей власти

2. чары для отпугивания ядовитых змей

3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа

4. амулеты для защиты от злых духов и неудач

5. чары для обретения богатства и власти

6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах

7. предсказание о местонахождении сокровища

8. методы для хождения по воде

9. методы предотвращения поседения волос

10. лекарства от фригидности и импотенции

В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала (№72), встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:

1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)

2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.

3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.

4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.

5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.

6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.

7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.

8. Патала-сиддхи (sa-‘og), способность командовать над духами подземелья (паталы).

Вышеперечисленное не было привычным занятием монахов. Этот перечень способностей очень напоминает народную магию, например, афро-американскую магию вуду, худу и сантерию2. Также как практикующий сантерии сначала призывает Эллегуа или Эшу перед началом магического ритуала, так и тибетский практикующий призывает Курукуллу. Однако буддийская богиня колдовства не похожа на знакомый нам стереотип ведьмы – старухи с остроконечной шляпой и бородавкой на кривом носу, наоборот, она выглядит как красивая обнаженная шестнадцатилетняя девушка.

Символизм иконографии Курукуллы.

Согласно текстам, Курукулла шестнадцатилетняя, потому что шестнадцать – идеальное число, которое обозначает совершенство, четырежды раз по четыре. Её лицо красиво, а тело чувственно и соблазнительно. Она красного цвета, потому что её магическая способность – очаровывать и притягивать. У неё одно лицо, потому что она воплощает недвойственную мудрость, запредельную привычному разделению на добро и зло. Она обнажена, так как она не обусловлена беспорядочным движением мысли. У неё четыре руки, которые символизируют четыре неизмеримых состояния ума: любовь, сочувствие, радость и беспристрастность. Она держит лук и стрелу, обвитые цветами, что указывает на её способность вызывать желание в умах других. В других двух руках она держит крюк, который привлекает и притягивает к ней других, и аркан, которым она связывает их волю. Украшения из человеческих костей на ней означают пять совершенств, в то время как она сама олицетворяет шестое совершенство или мудрость. Она носит ожерелье из пятидесяти свежесрубленных человеческих голов, истекающих кровью, так как она покорила пятьдесят негативных эмоций. Её танец показывает её активность и энергию, её сострадательная деятельность проявляется как в Сансаре, так и в Нирване. Она попирает мужской труп, потому что она очаровала и подчинила демона эго, и стоит на красном солнечном диске, так как её натура горяча и пылает страстью, и на красном цветке лотоса, так как она есть чистое видение просветленной осознанности. Для практикующего медитацию всё это является напоминанием чистоты (dag dran) видения дакини.

Курукулла в традиции Ньингмапа.

Курукулла в традиции Ньингмапа

Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр (rgyud) Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа (‘Phags-ma sgrol-ma ku-ru-ku-lle’i rtog-pa), “Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы”. Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.

В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-mo) . В цикле терма Дуджома Лингпы (1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая тексты Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других своей воле.

Курукулла в традиции Сакьяпа.

Курукулла также очень распространена в новых  школах тантры. В частности, она является одной из “Трёх Красных” (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров, а Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми (‘Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла и появляется в обычной четырехрукой форме.

Как сказано в этой тантре (часть 1, глава 11, строфы 12-15): “Сейчас я объясню садхану Курукуллы, посредством которой все существа могут быть подчинены. Ранее это подробно объяснялось в двенадцати частях (расширенной версии тантры), но здесь излагается кратко. Богиня проявляется из слога ХРИ. Она красная и у неё четыре руки. Она держит лук и стрелу, а также цветок утпалы (чей стебель является арканом) и железный крюк. Одной лишь медитацией на неё три мира подчиняют своей власти. Одной тысячью повторений её мантры подчиняют короля, десятью тысячей – толпы простых людей в этом мире, десятью миллионами – скот и Якшей (духов земли), семьюстами тысячей – асуров, двумястами тысячами – девов и сотней повторений – других практиков Мантры”.

Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.

Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: “Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери. Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ. В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ”.

Другие формы Курукуллы.

Как уже было упомянуто, форма красной Курукуллы с четырьмя руками также известна как Курукулла Уддияны или Уддиянабхава – Курукулла, которая происходит из Уддияны. А также она известна как Тарабхава Курукулла, “та, что возникла из Тары”. Но существуют двух и четырёхрукие формы Курукуллы. Аштабьюджа (Ashtabhuja) Курукулла с восемью руками встречается в Тенджуре и собрании Садханамала в садхане, принадлежащей царю Индрабхути. Первая пара рук в жесте Трелокьявиджая-мудра (Trailokyavijaya-mudra) или “победе над тремя мирами”, в то время как её другие правые руки держат железный крюк, стрелу и последняя правая в жесте высшего дара, варада-мудре. Её другие левые руки держат аркан, лук и красный лотос. Две её ноги в позиции ваджрасана. Кроме того, она окружена свитой из восьми богинь, похожих на неё, но с четырьмя руками: на востоке Прассана Тара, на юге Нишпанна Тара, на востоке Джая Тара, на севере Карна Тара, на юго-востоке Апараджита, на юго-западе Прадипа Тара, на северо-западе Гаури Тара и на северо-востоке Чунда.

В Садханамала (№ 185) есть также двурукая белая форма Курукуллы, известная как Shukla Курукулла. У нее одно лицо, красивое и спокойное, и Будда Амитаба украшает её голову. Её две руки держат малу или чётки и чашу полную цветами. Её две ноги в позиции ваджрасана. Её тело украшено змеями, которые являются великими королями нагов: Ананта – лента для волос, Васуки – ожерелье, Такшака – серьги, Каркотака – священный шарф, Падма – пояс, Махападма – браслеты и так далее.

Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.

Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.


Пояснения переводчика:

1. Слова “Теургиия” и “Гоетия” греческого происхождения. Первое означает высшую магию, направленную на общение с Богом, второе низшую или вредоносную магию направленную на общение с демонами.

2. Сантерия – синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы.

Изображения взяты с himalayanart.org

Автор: Д. Рейнольдс. Перевод: Чуков Иван, редакция: Курицына Екатерина.

Повторная редакция в 2008 г.  Иван Ч.

Оригинал:

KURUKULLA The Dakini of Magic and Enchantments, John Myrdhin Reynolds / Vajranatha